
බෝසතාණන් වහන්සේ, එක්තරා කලෙක, මහිංස නම් වූ අලියෙකුගේ ස්වරූපයෙන්, ඝන වනයක වාසය කළ සේක. උන්වහන්සේගේ සිරුර මහත් වූ අතර, ශක්තිමත් විය. එම වනපෙතේම, දුෂ්ට, අකාරුණික, අලස, මෝඩ සිංහයෙකු ද වාසය කළ අතර, ඔහු තමන්ගේ ශක්තිය ගැන සිතා, අනුන්ගෙන් ධනය පැහැර ගනිමින්, අනුන්ගේ සත්වයන් මරා කමින්, සිය සතුට වෙනුවෙන් අනුන්ට දුක් පැමිණවූයේ ය. ඔහු දවස පුරාම නිදා ගෙන, ආහාර සොයමින්, අනුන්ට පීඩා කළේ ය. දිනක්, සිංහයා, බෝසතාණන් වහන්සේගේ වාසස්ථානයට පැමිණ, උන්වහන්සේට අභියෝග කළේ ය. "අනේ, මහිංස අලියා, ඔබ කොයි තරම් මහත් වුණත්, ශක්තිමත් වුණත්, මගේ බලය ඉදිරියේ ඔබ කිසිවෙක් නොවෙයි. අද මා ඔබට මගේ ශක්තිය පෙන්වන්නම්." කී ය. බෝසතාණන් වහන්සේ, සිංහයාගේ වදන් වලට කිසිදු ප්රතිචාරයක් දැක්වූයේ නැත. උන්වහන්සේ සන්සුන්ව, "සිංහයා, ඔබගේ බලය ගැන මට කිසිදු සැකයක් නැහැ. නමුත්, මගේ ශක්තිය මගේ යහපත් ගුණධර්ම වල හා මාගේ ධර්මයෙහි පවතී. මම අනුන්ට හානි නොකරමි, මම අනුන්ගේ දේ පැහැර ගන්නේ නැහැ. මම අනුන්ගේ සත්වයන් මරා කන්නේ නැහැ." කී සේක. සිංහයා හට මේක ඇසූ විට, ඔහුට මහත් සේ කෝපයක් ඇති විය. "මෝඩ අලියා, ඔබ මට ධර්මය දේශනා කරනවාද? මම ඔබව කඩලා, මගේ ශක්තිය ඔප්පු කරන්නම්." කී ය. සිංහයා, බෝසතාණන් වහන්සේ වෙත දිව ගොස්, උන්වහන්සේට පහර දුන්නේ ය. නමුත්, බෝසතාණන් වහන්සේ, සිය ශරීරය ධර්මයෙන් ආවරණය කොට, සිංහයාගේ පහර වලින් කිසිදු හානියක් නොලබා සිටියහ. සිංහයා, සිය ශක්තියෙන් තෙරෙන්නට විය. ඔහුට බෝසතාණන් වහන්සේට කිසිදු හානියක් කළ නොහැකි විය. ඊට පස්සෙ, සිංහයා, බෝසතාණන් වහන්සේගේ පාමුල වැටි, "අනේ, මහිංස අලියා, මට සමාව දෙන්න. මම මෝඩයෙක්. මම මගේ ශක්තිය ගැන සිතා, අනුන්ට පීඩා කළා. මට ධර්මය ඉගැන්නුවාට ඔබට ස්තූති." කී ය. බෝසතාණන් වහන්සේ, සිංහයාට සමාව දී, "සිංහයා, ධර්මය යනු අනුන්ට හානි නොකිරීම, අනුන්ට උපකාර කිරීම. ධර්මය යනු සත්යය, දයාව, ත්යාගශීලීත්වය. මේ ගුණධර්ම වලින් ඔබ බලවත් වනු ඇත." කී සේක. ඊට පස්සෙ, සිංහයා, ධර්මය ඉගෙන ගෙන, ධර්මිෂ්ඨ, කරුණාබර, ත්යාගශීලී සිංහයෙකු බවට පත් විය. ඔහු අනුන්ට පීඩා කිරීම නැවැත්වූ අතර, අනුන්ට උපකාර කළේ ය. මේ විදිහට, බෝසතාණන් වහන්සේ, මහිංස අලියාගේ ස්වරූපයෙන්, සිය ධර්මය, යහපත් ගුණධර්ම නිසා, දුෂ්ට සිංහයාට ධර්මය ඉගැන්වූ සේක.
බෝසතාණන් වහන්සේ, එක්තරා කලෙක, මහිංස නම් වූ අලියෙකුගේ ස්වරූපයෙන්, ඝන වනයක වාසය කළ සේක. උන්වහන්සේගේ සිරුර මහත් වූ අතර, ශක්තිමත් විය. එම වනපෙතේම, දුෂ්ට, අකාරුණික, අලස, මෝඩ සිංහයෙකු ද වාසය කළ අතර, ඔහු තමන්ගේ ශක්තිය ගැන සිතා, අනුන්ගෙන් ධනය පැහැර ගනිමින්, අනුන්ගේ සත්වයන් මරා කමින්, සිය සතුට වෙනුවෙන් අනුන්ට දුක් පැමිණවූයේ ය. ඔහු දවස පුරාම නිදා ගෙන, ආහාර සොයමින්, අනුන්ට පීඩා කළේ ය. දිනක්, සිංහයා, බෝසතාණන් වහන්සේගේ වාසස්ථානයට පැමිණ, උන්වහන්සේට අභියෝග කළේ ය. "අනේ, මහිංස අලියා, ඔබ කොයි තරම් මහත් වුණත්, ශක්තිමත් වුණත්, මගේ බලය ඉදිරියේ ඔබ කිසිවෙක් නොවෙයි. අද මා ඔබට මගේ ශක්තිය පෙන්වන්නම්." කී ය. බෝසතාණන් වහන්සේ, සිංහයාගේ වදන් වලට කිසිදු ප්රතිචාරයක් දැක්වූයේ නැත. උන්වහන්සේ සන්සුන්ව, "සිංහයා, ඔබගේ බලය ගැන මට කිසිදු සැකයක් නැහැ. නමුත්, මගේ ශක්තිය මගේ යහපත් ගුණධර්ම වල හා මාගේ ධර්මයෙහි පවතී. මම අනුන්ට හානි නොකරමි, මම අනුන්ගේ දේ පැහැර ගන්නේ නැහැ. මම අනුන්ගේ සත්වයන් මරා කන්නේ නැහැ." කී සේක. සිංහයා හට මේක ඇසූ විට, ඔහුට මහත් සේ කෝපයක් ඇති විය. "මෝඩ අලියා, ඔබ මට ධර්මය දේශනා කරනවාද? මම ඔබව කඩලා, මගේ ශක්තිය ඔප්පු කරන්නම්." කී ය. සිංහයා, බෝසතාණන් වහන්සේ වෙත දිව ගොස්, උන්වහන්සේට පහර දුන්නේ ය. නමුත්, බෝසතාණන් වහන්සේ, සිය ශරීරය ධර්මයෙන් ආවරණය කොට, සිංහයාගේ පහර වලින් කිසිදු හානියක් නොලබා සිටියහ. සිංහයා, සිය ශක්තියෙන් තෙරෙන්නට විය. ඔහුට බෝසතාණන් වහන්සේට කිසිදු හානියක් කළ නොහැකි විය. ඊට පස්සෙ, සිංහයා, බෝසතාණන් වහන්සේගේ පාමුල වැටි, "අනේ, මහිංස අලියා, මට සමාව දෙන්න. මම මෝඩයෙක්. මම මගේ ශක්තිය ගැන සිතා, අනුන්ට පීඩා කළා. මට ධර්මය ඉගැන්නුවාට ඔබට ස්තූති." කී ය. බෝසතාණන් වහන්සේ, සිංහයාට සමාව දී, "සිංහයා, ධර්මය යනු අනුන්ට හානි නොකිරීම, අනුන්ට උපකාර කිරීම. ධර්මය යනු සත්යය, දයාව, ත්යාගශීලීත්වය. මේ ගුණධර්ම වලින් ඔබ බලවත් වනු ඇත." කී සේක. ඊට පස්සෙ, සිංහයා, ධර්මය ඉගෙන ගෙන, ධර්මිෂ්ඨ, කරුණාබර, ත්යාගශීලී සිංහයෙකු බවට පත් විය. ඔහු අනුන්ට පීඩා කිරීම නැවැත්වූ අතර, අනුන්ට උපකාර කළේ ය. මේ විදිහට, බෝසතාණන් වහන්සේ, මහිංස අලියාගේ ස්වරූපයෙන්, සිය ධර්මය, යහපත් ගුණධර්ම නිසා, දුෂ්ට සිංහයාට ධර්මය ඉගැන්වූ සේක.
— In-Article Ad —
සැබෑ ශක්තිය ඇත්තේ ශාරීරික බලයෙන් නොව, යහපත් ගුණධර්ම, ධර්මය හා කරුණාවෙනි. අනුන්ට උපකාර කිරීමෙන් අපගේ ජීවිතය ද යහපත් වේ.
පාරමිතා: ධර්මචාරිත්වය, කරුණාව, මෛත්රිය
— Ad Space (728x90) —
5Ekanipātaවෙස්තර ජාතකයබෝසතාණන් වහන්සේ, එක්තරා කලෙක, වෙස්තර නම් වූ බ්රාහ්මණ පුත්රයෙකුගේ ස්වරූපයෙන්, ධනවත් පවු...
💡 ධනය යනු අනුන්ට උපකාර කිරීමට, ලොවට යහපතක් කිරීමට ඇති මාර්ගයකි. ධනය අහිමි වුවද, යහපත් ගුණධර්ම හා ධර්මය අප සමග පවතී. දුෂ්කරතා හමුවේ ධෛර්යය අත් නොහැරීම වැදගත්.
231Dukanipātaමිග තවුසා ජාතකයඈත අතීතයේ, බරණැස් රජයේ එක්තරා රජෙක් දවසක් රජකම් කළා. ඒ රජුගේ රාජධානියේ, ඝන වනාන්තරයක,...
💡 සැබෑ අලංකාරය ශරීරයේ නොව, ගුණාංගයන්හි හා ධර්මයෙහි පවතී. නිදහස හා ධර්මය ජීවිතයේ සතුටට හේතුවයි.
233Dukanipātaකකුධ ජාතකය පුරාණ කාලයෙහි බරණැස් නුවර බ්රහ්මදත්ත නම් රජ්ජුරුවන් රාජ්යය කරන්නා වූ කල්හි, බෝධිස...
💡 සැබෑ සතුට, ධනය, සැප සම්පත් වලින් නොව, ධර්මය, කරුණාව, සහ අනුන්ට උපකාර කිරීමෙන් ලැබෙනවා. සුන්දරත්වය, ධනය, සැප සම්පත් transient, ephemeral. ධර්මය, කරුණාව, සදාකාලිකයි.
428Navakanipātaනිහතමානී අශ්වයා ඈත අතීතයේ, විචිත්රවත්, හරිත පැහැයෙන් දිස්නා වන තණබිම් වල, 'නිහතමානී' නම් වූ අශ්වයෙක...
💡 නිහතමානී බව, ආඩම්බරය නොමැති වීම සහ අන් අය කෙරෙහි ගෞරවය, ජීවිතයේ සාමය සහ සතුට රැක ගැනීමට උපකාරී වේ. නිහතමානීව කටයුතු කිරීමෙන් ඕනෑම අභියෝගයක් ජය ගත හැකිය.
247Dukanipātaඅරණ්ඩු ජාතකයබරණැස් පුරයේ, අතිශයින් ධර්මිෂ්ඨ, ත්යාගශීලී, සහ ප්රඥාවන්ත රජෙකු රජකම් කළේය. ඔහුගේ නම අර...
💡 ධනය, බලය, ප්රඥාව ධර්මයට අනුව යොදා ගත් විට, සැබෑ සතුට ලැබේ.
256Tikanipātaසෙයිඨියාතෙර ජාතකය ඈත අතීතයේ, බරණැස් නුවර රජකම් කළ බ්රහ්දත්ත රජුගේ සමයේ, මහත් ධර්මිෂ්ඨ හා පින්...
💡 අතීත පාපකර්මයන්ගේ විපාකයන්, ධර්මය හා කරුණාවෙන්, සංසිඳවා ගත හැකි අතර, නිර්වාණය කරා ළඟා විය හැකිය.
— Multiplex Ad —